Рассматривается влияние на язык политического медиадискурса усиление религиозной деятельности. Анализируются экстралингвистические причины этого взаимодействия: обострение геополитического противостояния, потребовавшее от правительства страны выработки новой государственной политики, которая должна учитывать важность воспитания общества и возрождения в общественном сознании духовно-нравственных ценностных ориентиров; агрессивные атаки коллективного Запада на православие с целью его подавления; идеологическая разобщенность между поколениями российского общества, породившая в последние годы открытую контроверсивность (противоречивость) в восприятии и оценке политических решений правительства России. Называются три условия сближения политической и религиозной деятельности: 1) политические и религиозные убеждения — интеллектуально-духовные ценности, ради которых человек способен действовать и мыслить; 2) направленность религии как типа человеческой деятельности на формирование в общественном сознании духовного единства и укрепление национальной идентичности, что всегда оказывалось актуальным для российского государства в случае угроз извне; 3) обновленная идеология внутригосударственной политики России, направленная на переформатирование общественного сознания в пользу традиционных духовных ценностей. Посредством лингвостилистического анализа делается вывод, что многие выступления религиозных деятелей наполняются проблемами политического содержания, среди которых главная — поддержка единства государственности. Язык ведущих политических деятелей часто стилистически близок языку религии. Так, современная политическая речь включает в свой состав большое количество экспрессивно и эмоционально окрашенной конфессиональной лексики. Делается вывод о взаимовлиянии политического и религиозного функциональных стилей.
Linguistic specifics of the interaction between politics and religion in the modern media space
The purpose of the article is to examine how the increased influence of religious activity has affected the language of political media discourse. The extralinguistic reasons for this interaction are analyzed, namely: the aggravation of the geopolitical confrontation, which required the government of the country to develop a new state policy that takes into account the importance of educating society and reviving spiritual and moral values in the public consciousness; aggressive attacks by the Collective West on Orthodoxy in order to suppress it; ideological disunity between generations of Russian society, which in recent years has given rise to an open contraversivity (inconsistency) in the perception and assessment of political decisions of the Russian government. There are three conditions for the convergence of political and religious activities: 1) both political and religious beliefs are intellectual and spiritual values for which a person can act and think; 2) the focus of religion as a type of human activity on the formation of spiritual unity in the public consciousness and the strengthening of national identity, which has always been relevant for the Russian state in the face of external threats; 3) the updated ideology of Russia’s domestic policy, aimed at reshaping the public consciousness in favor of traditional spiritual values. Through linguistic and stylistic analysis, it is concluded that many speeches by religious figures are filled with issues of political content, with the primary goal of supporting the unity of the state. The language of leading political figures is often stylistically similar to that of religion. Thus, modern political speech includes a large number of expressive and emotionally colored confessional vocabulary. It is concluded that the speech systems of the political and religious functional styles are mutually influenced.
Данилевская Наталия Васильевна — д-р филол. наук, проф.;
https://orcid.org/0000-0001-9727-3782, danil6@mail.ru
Пермский государственный национальный исследовательский университет,
Российская Федерация, 614990, Пермь, ул. Букирева, 15
Nataliia V. Danilevskaya — Dr. Sci. in Philology, Professor;
https://orcid.org/0000-0001-9727-3782, danil6@mail.ru
Perm State National Research University,
15, ul. Bukireva, Perm, 614990, Russian Federation
Данилевская Н. В. (2026). Языковая специфика взаимодействия политики и религии в современном медиапространстве. Медиалингвистика, 13 (2), 335−353.
EDN: EDN VPVQHG
URL: https://medialing.ru/yazykovaya-specifika-vzaimodejstviya-politiki-i-religii-v-sovremennom-mediaprostranstve/ (дата обращения: 14.08.2026)
Danilevskaya N. V. (2026). Linguistic specifics of the interaction between politics and religion in the modern media space. Media Linguistics, 13 (2), 335−353. (In Russian)
EDN: EDN VPVQHG
URL: https://medialing.ru/yazykovaya-specifika-vzaimodejstviya-politiki-i-religii-v-sovremennom-mediaprostranstve/ (accessed: 14.08.2026)
УДК 81’38
Постановка проблемы
В последние годы, особенно активно после Крымской весны 2014 г., в русском медиапространстве настойчиво звучат темы религии, веры, православия1. В современном медиапространстве функционирует широкий спектр продуктов религиозного содержания: ТV- и радиоканалы, специальные программы в рамках телеканалов общего вещания, печатные и электронные издания. Приведем в качестве примера телеканалы «Спас» и «Союз»; специальные передачи религиозного содержания в рамках каналов общего вещания «Беседы Патриарха Московского и всея Руси Кирилла» (1tv), «Церковь и мы», «Церковь и мир», «Мнение» («Россия 24»), «Благие вести» («Краснодар») и др.; радиоканалы «Радонеж», «Новая жизнь», «Воскресение», «Вера», «Благовестие» и др.; печатные издания: газеты «Десятина», «Жизнь вечная», «Московский церковный вестник», «Православный голос Кубани», «Благовест»; журналы «Христианский вестник», «Христианин и время», «Мир библии», «Баптист», «Братский вестник», «Православная беседа», «Путь к себе», «Русский паломник», «Журнал Московской патриархии», «Воронежский епархиальный вестник», «Фома» и др.; издания духовно-просветительского направления: литературно-художественные и философские издания, журналы, посвященные проблемам церковного искусства, например иллюстрированный журнал «Храм», посвященный проблемам церковного искусства, иконографии, духовной поэзии, современной иконописи, литературному и философскому наследию; религиозные приложения в общеполитических газетах — «Русь православная» в «Советской России» и «НГ-Религия» в «Независимой газете»; видеоблоки, печатные публикации в рамках интернет-каналов социальной сети «ВКонтакте», мессенджера «Телеграм» и др. Немалое место занимают сообщения о религиозных событиях в новостных передачах как государственного, так и местного уровней (репортажи с открытий новых храмов или празднований Пасхи, Рождества, Крещения и т. п.). С 2016 г. в интернет-пространстве работает православный телеграм-канал «Миг России», специально посвященный вопросам политической жизни страны2.
Заметный объем религиозной темы в информационном контенте современных официальных медиа свидетельствует о большой роли, которую государство отводит православной религии (и религии вообще), ставшей сегодня одним из направлений государственной политики.
И все же современный феномен религии не только в том, что ей в России «разрешено возродиться», но и в том, что православие в последние годы принимает активное участие в политической деятельности государства, что было совершенно невозможно на протяжении всего XX столетия в период поздней Российской империи и в СССР. По мнению руководителя «Русского общественного движения» политолога Павла Святенкова, «РПЦ де-факто занимает особое положение в современном российском обществе и политической жизни»3.
В одной из передач «Перекрестный допрос» (радио «Голос России») А. Б. Зубов*, доктор исторических наук, профессор кафедры философии МГИМО, генеральный директор центра «Церковь и международные отношения МГИМО» и профессор Российского православного института святого Иоанна Богослова, на вопрос «Насколько полезно для Церкви и общества взаимодействие в политической области?» ответил:
«Мне кажется, что оно вполне естественно, потому что Церковь состоит из людей. Вообще, что такое Церковь? Церковь — это собрание людей. Перевод с греческого слова “церковь” — это экклезия, собрание. Это граждане России, которые объединены общей верой. Эта вера в какие-то абсолютные, высшие духовные ценности. Но при этом эта вера диктует им и определенные правила нравственного и социального поведения.
В конце концов, это граждане. А коль это граждане, коль у них есть общие поведенческие типы, общие цели, то почему бы им не участвовать в политике, именно понимая, что они участвуют там не просто как граждане без каких-либо духовных ориентиров, а участвуют как граждане Церкви, как часть Церкви. Мне кажется, что участие Церкви как совокупности людей, а не как некоего клерикального объединения в политическом процессе абсолютно естественно»4.
Иначе говоря, взаимодействие религии и политики — совершенно закономерный процесс в развитии конкретного общества. При этом взаимосвязь этих сфер не статична, она меняется вместе с социально-политической ситуацией в стране и даже в отдельных ее регионах. Можно, например, вспомнить, как трагично церковь и вера выдавливались из сознания народа после победы социалистической революции 1917 г. По разным данным, количество расстрелянных и замученных в период борьбы с религией (1917–1941) священников составляет от 1600 до 110 700 человек5 (см., например: [Хмуркин 2019]). Церковную проблематику сегодня уже открыто используют как инструмент достижения политических или идеологических интересов, о чем активно рассуждают и пишут журналисты в массмедиа6.
Однако не только политика влияет на религию, но и религия способна оказывать воздействие на политику, т. е. на государство. Историки и политологи, например, убеждены, что известные события мирового масштаба (иранская революция 1979 г. и создание Исламской республики во главе с идеологией воинствующего ислама; объединение в конце 1970‑х годов в хорошо организованную электоральную силу новых христианских правых в США; распад Советского Союза и «религиозное возрождение» на постсоветском пространстве) ознаменовали отход от секулярных идеологий и краха самой идеи атеистического строя, основанного на вытеснении религии из жизни человека (см., например: [Сорока 2016; Гарунова 2020; Микрюков 2022; Шарапов 2023; Резниченко 2025]).
Эти процессы затронули практически все религии мира — буддизм, иудаизм, индуизм и т. д. (см., например: [Сенюшкина, Баранов 2017; Черняев 2019; Лемешко 2021; Дианин-Хавард 2025]). При этом взаимодействие политики и религии проявляется в разных формах, в том числе в языке.
О том, что религия стала одной из составляющих политической жизни современной России, свидетельствуют многочисленные факты идеологической поддержки священниками разных рангов политических действий государства и прежде всего его позиции в рамках международных отношений. По мнению И. Е. Дискина, становление и укрепление новой России вообще невозможно без опоры на веру и традиционные нравственные ценности русского православного общества [Дискин 2024].
В связи с этим возникает закономерный вопрос: что может объединять церковь и государство как, казалось бы, совершенно различные типы общественной деятельности? Что может быть общего между религией и политикой?
История вопроса
Для того чтобы найти контуры взаимодействия этих двух разных феноменов, вспомним, что такое религия и политика как сферы социальной деятельности.
Согласно «Толковому словарю русского языка», религия — это «одна из форм общественного сознания — совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения» [Ожегов, Шведова 1999: 675].
Понятие политика в том же словаре определяется как «деятельность органов государственной власти и государственного управления, отражающая общественный строй и экономическую структуру страны, а также деятельность партий и других организаций, общественных группировок, определяемая их интересами и целями» [Ожегов, Шведова 1999: 553].
Как видно, общим для этих понятий является сфера распространения — общество, а также субъект деятельности — человек.
Вместе с тем известны и другие характеристики рассматриваемых понятий.
Так, существует представление, что в самом общем смысле политика может быть определена как борьба за власть (социальная деятельность, направленная на сохранение или изменение существующего порядка распределения власти и собственности) в отдельном государственно-организованном обществе (внутренняя политика) и мировом сообществе (внешняя политика, глобальная или мировая политика). При таком понимании политика обозначает некую сакраментальную идею или ценностный смысл, ради которого человек / группа людей определенным образом организует свою жизнь, делает его (смысл) целью своего бытия.
Религия же часто рассматривается как «сложившиеся непоколебимые убеждения, безусловная преданность какой-нибудь идее, принципу, нравственному закону, ценности». И в этом смысле религия «стремится дать ответ на первостепенный для каждого человека вопрос о смысле жизни… религия раскрывает человеку цель его бытия, указывает его предназначение в мире — предназначение, исполнение которого означает исполнение миссии человека на Земле. Вне определения этого предназначения человеческая жизнь утрачивает всякий смысл, равноценна неосознанной животной жизни»7.
Учитывая последние, строго говоря, не словарные представления о политике и религии, мы понимаем, что и то и другое — это интеллектуально-духовная ценность, ради которой человек действует, мыслит, живет.
Важно подчеркнуть, что эти качества всегда были присущи и политике, и религии как специфическим типам деятельности человека. Тогда возникает важный вопрос: почему именно сейчас они объединяются, тесно взаимодействуют? Тем более что, согласно Конституции РФ, «Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной» (ст. 14, п. 1); «Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом» (ст. 14, п. 2)8. Иными словами, выражаясь юридическим языком, объединение религии и политики «незаконно».
Какие же причины для начала устранения разъединенности церкви и государства (или, иначе, официального отхода от этой разъединенности, когда-то созданной самим государством) появились в текущий момент?
По мнению православного публициста Александра Вознесенского, «потребление, которое раскочегарили представители капитализма, в наше время значительно превышает наличие ресурсов. Проще говоря, многие ресурсы уже или совсем заканчиваются из-за неконтролируемого потребления, или находятся в состоянии, близком к истощению. Что в этой ситуации решили мировые воротилы капитала? Они решили, что нужно это самое потребление сокращать, но чтобы сберечь власть транснациональных корпораций. Как этого достичь? Просто сократить население планеты. И все эти Ковиды, резкий рост напряженности в разных странах мира, управляемый конфликт на Украине и многие другие, поддержка ЛГБТ** и т. д. — это все реализуемые проекты по сокращению населения планеты». С другой стороны, пишет далее публицист, «вполне известно, что человек с набором четких правил в жизни не так легко откажется от привычных устоев. Поэтому вторая задача, которая стоит — уничтожение всего культурного и религиозного наследия, создание поколения людей “без корней”, которые легко примут “новую реальность”. И в этом свете мы понимаем, что глумление над христианством во время Олимпиады в Париже — это не случайность, это один из многих пазлов по демонстративному уничтожению всех традиций и религиозных устоев человечества»9.
Здесь уместно вспомнить идеи русской религиозной философии, в частности В. С. Соловьева, создателя философии всеединства, в основе которой убеждение философа в том, что благо — в целостности, а зло — в раздробленности. Бог — абсолютная целостность, он неделим, его нельзя представить как сумму каких-то составных частей. К тому же идеалу стремится, по В. С. Соловьеву, весь мир. Стремление же к индивидуализации, обособлению — источник страданий и зла. Соловьев утверждал нерасчлененность различных сфер бытия, говорил о неразделимости истины, добра и красоты, т. е. знания, этики и эстетики. Подлинное искусство, по мнению философа, не существует в отрыве от нравственности, оно не может быть аморальным; мораль же невозможна в отрыве от высшего знания, она должна быть основана на понимании Божественного замысла о мире (см.: [Соловьев 1988; Соловьев 2011]).
Иначе говоря, вера — источник единства и моральной устойчивости народа, его целостности и сохранности в веках. Представляется, что именно это смысловое ядро религиозного сознания стало остро востребовано в наше время государством, ибо на фоне яростной борьбы цивилизаций духовно-нравственная сплоченность национального коллектива — необходимое условие его устойчивости и выживания.
Известно, что мировоззрение — это набор ценностей, нравственных аксиом. Православие же — хранитель этих нравственных и духовных аксиом, того незыблемого богатства, которое лежит в основе российской идентичности. Православие — это особое мировоззрение.
В политической сфере синонимом мировоззрению выступает понятие идеология, представляющее собой категорию изменяемую: будучи связанной с политическими процессами, идеология может корректироваться от периода к периоду. По мнению И. Ю. Роготнева, «идеология мистифицирует реальность, используя при этом мифологические схемы, которые инкорпорируются в обыденное мышление». В этом смысле и политический, и религиозный дискурсы, конструируя «обобщенные категории посредством сообщения некоторому особенному статуса всеобщего», работают в одном направлении [Роготнев 2025: 260–261].
И вот здесь самое главное — в вопросе объединения религии и политики на современном этапе: если идеология опирается на традицию, если она вытекает из народной идентичности, она устойчива. И наоборот, идеологию формулируют политические структуры, а церковь влияет на мировоззрение народа, формирует его ценности и нормы поведения. Поэтому, очевидно, по справедливому замечанию Д. А. Узланера, «религиозный фактор из элемента ‘‘надстройки” все отчетливее превращается в один из несущих элементов структуры современного общества»10.
Иначе говоря, значение религии для социума оказывается не менее важным, чем значение политики: «Религия является сложным культурным феноменом, который оказывает влияние на формирование ценностей общества и представляет собой мировоззрение, поведение индивидов, объединенных верой в существование священного высшего начала, которое выражается в отправлении религиозных обрядов, соблюдении определенных канонов поведения, которое базируется на системе идеологии» [Черняев 2019: 25–26]. Формируя ценностные ориентиры общественного сознания и поведения, религия выступает как объединяющее звено во взаимодействии государства со всем социальным коллективом, культурно и исторически находящимся под его «опекой».
Данная способность религии и веры — формирование единства народа и укрепление национальной идентичности — всегда была необходима государству во времена смут, войн, духовной разобщенности людей. Поэтому сегодня совершенно очевидно, почему летом 1941 г. в начале Великой Отечественной войны государство прекратило притеснения религии и верующих: была наконец осознана сила и даже польза религии как источника духовного единения народа в годы тяжелых испытаний.
Способность религии стать источником духовного единства можно рассматривать в качестве ее воспитательной функции, которая присуща религии как одной из древнейших сфер социальной деятельности. Воспитание в человеке веры в высшее добро и высшую справедливость способствует формированию в эмоционально-интеллектуальном поле личности гражданской позиции, патриотизма, силы духа и других уже политически ценных духовных качеств. Объединяя свои усилия с государственной политикой (и внутренней, и внешней), церковь выступает как духовный наставник и воспитатель/учитель общества, национального коллектива.
Однако способность религии быть духовно-нравственным фундаментом нации находится под постоянным прицелом враждебных сил, направленных на разрушение национального единства и государственной целостности. Именно феноменальная способность православия объединять народ под эгидой традиционных ценностей подвергается в последние годы целенаправленному разрушению со стороны коллективного Запада. Понимая великую роль православной веры в объединении и воспитании всего православного сообщества, западные силы стремятся расколоть Православную церковь как единый социальный институт.
Так, с начала 1990‑х годов на Украине начала развиваться, то затухая, то вновь обостряясь, борьба за выход Украинской православной церкви (УПЦ) из состава Московского патриархата, под юрисдикцией которого она находилась с XVII в. Известно, что это движение возглавляют западные силы, справедливо считающие православие опасным из-за его соборной (объединяющей) природы11. Русская православная церковь (РПЦ) веками отстаивала идеалы «единства Святой Руси», «прекращения вражды между народами», «справедливости», «усердия к труду и взаимопомощи», «терпения и прощения», «семьи и добрых дел», «любви к ближнему и помощи защитникам Отечества»12. Это духовно-нравственные ценности, когда-то на века сплотившие всех, кто населял территорию Руси, и помогавшие им отстаивать свою независимость и влияние на соседние государства. Неслучайно бывший госсекретарь США Майк Помпео в мемуарах открыто признавал: поддержка независимой церкви на Украине была частью стратегии Вашингтона по «противостоянию российскому влиянию».
Подводя итоги уходящего 2024 г. и вспоминая эту ситуацию, президент РФ во время «Прямой линии», сказал: «То, что происходит с РПЦ — это уникальная вещь. Ведь это грубейшее, вопиющее нарушение прав человека, верующих. Просто идет растерзание церкви на глазах у всего мира. Это как расстрел все равно. И все во всем мире предпочитают этого не замечать. Это не атеисты, люди вообще без всякой веры, безбожники… им ничего не дорого, что дорого нам и подавляющей части украинского народа»13.
Сегодня правительство Украины организовало масштабную волну гонений на УПЦ, и уже возбуждены сотни уголовных дел на священников, продолжающих работать под Московским патриархатом. По сообщениям представителей Союза православных журналистов, десятки служителей похищены сотрудниками ТЦК (Территориального центра комплектования — так на Украине называют военкоматы) и многие насильственно отправлены на фронт, некоторые находятся под арестом продолжительное время; местные власти в разных регионах Украины приняли решение о запрете деятельности УПЦ; Служба безопасности Украины проводит «контрразведывательные мероприятия» — обыски у епископов и священников, в храмах и монастырях в поисках доказательств «антиукраинской деятельности»; в отношении некоторых представителей духовенства украинские суды уже вынесли обвинительные приговоры, и священники находятся под арестом.
По этим же сценариям сегодня развиваются события в Казахстане и Армении.
В Казахстане РПЦ противостоит небольшая часть священников, возглавляемая бывшим (ныне лишенным сана за нарушение канонов) иеромонахом Иаковом (Воронцовым), который объявил о «своем пути в православии» для православной церкви Казахстана. Сценарий, опробованный на Украине, разворачивается теперь в степях Казахстана, и совершенно очевидно, что осуществляется он, как и ранее на Украине, на деньги зарубежных грантов. Параллельно с этим, как это было и в украинских событиях, в стране усиливаются русофобские настроения, все чаще звучат лозунги «Казахстан только для казахов», требования ограничить использование русского языка и разорвать все связи с Россией. Цель — взорвать межконфессиональный мир, который является одной из основ стабильности в Казахстане как многонациональном государстве.
Еще более трагично разворачиваются события в Армении, где за оппозиционные настроения отправлены в тюрьму два архиепископа Апостольской армянской церкви (ААЦ) и многие их сторонники, недовольные прозападной политикой премьер-министра Армении Никола Пашиняна. В настоящее время правительство проводит политику грубого давления на церковь и «выбивания» оппозиции путем непрекращающихся арестов ее представителей. По мнению простых прихожан ААЦ, над самой древней христианской церковью14 нависла угроза, подобная украинской православной церкви.
Вообще современный поход против православия очень напоминает средневековые крестовые походы, целью которых было не только завоевание территорий, но и уничтожение инакомыслящих. Все эти попытки расколоть Православную церковь следует рассматривать не духовным актом, а актом политической колонизации, окончательным разрывом с русским миром, и все это щедро финансируется и идеологически поддерживается Западом. В конечном итоге через ослабление влияния РПЦ решается геополитическая задача — ослабить и разъединить вековую ткань русского мира, построенного на взаимном уважении и дружбе народов.
И удар по канонической Церкви — это удар по главной духовной скрепе, связывающей все народы, населявшие ранее Советский Союз, с их исторической родиной, с Россией.
Совершенно очевидно, что единство и взаимодействие государства (политики) и религии — это сегодня условие выживания России. Верность православия традиционным ценностям и сами эти ценности на фоне геополитической турбулентности становятся ценностными смыслами внутригосударственной политики, духовной основой сохранения суверенитета и российской государственности.
Активное взаимодействие церкви и политики обнаруживается не только в общности их оценочных позиций относительно социально значимых событий, но и в стилистических особенностях порождаемых текстов. Однако, как считают В. С. Малахов и Д. Э. Летняков, «православно-центричная риторика чиновников и демонстрация особого расположения Кремля к РПЦ имеют достаточно жесткую пространственную привязку» [Малахов, Летняков 2019: 62]. Направленность современной религиозной и политической деятельности на создание текстов высокой социальной значимости все чаще реализуется в языке посредством близких, а то и идентичных стилистико-речевых приемов, средств, единиц, что свидетельствует о динамических процессах, развивающихся в речевой системности как политического, так и религиозного языков.
Описание методики исследования
Анализ текстов осуществлялся на основе таких методов, как функциональностилистический (позволяет учесть необходимый объем экстралингвистических параметров при объяснении функционирующих в анализируемых текстах иностилевых единиц); лингвокогнитивный (способствует выявлению в ткани текста языковых и речевых единиц, выражающих авторскую интенцию); сравнительно-сопоставительный (направлен на определение сходства и различий в речевом оформлении политических и религиозных текстов); использовался также метод непосредственного наблюдения.
Материалом анализа послужили политические и религиозные тексты, посвященные насущным вопросам внутригосударственной и международной жизни России. Цель анализа — выявить языковые особенности рассматриваемых текстов с точки зрения развивающихся в религиозном и медиастиле (его политическом сегменте) динамических процессов, отражающих взаимодействие данных сфер как специфическую примету времени. Поставленная цель определяет объект и единицу анализа: объектом исследования является речевая системность политического сегмента медиастиля и религиозного стиля, соответственно единицами анализа выступают различные языковые и речевые средства (от слова до синтагмы или предложения), выступающие как иностилевые в рассматриваемых текстах.
Примененные в исследовании методы наблюдения за речевой практикой репрезентации в массмедиа политических и религиозных сообщений позволяют говорить о том, что на фоне сближения глобальных задач религии и политики происходит определенное сближение стилистических особенностей двух коммуникаций, что непосредственно воплощается в перестройке их речевых системностей.
Анализ материала и результаты исследования
Сегодня медиапространство насыщено фактами взаимодействия, соработничества между государством и церковью, которые реализуются через специфические формы и структуры в речи, с одной стороны, священнослужителей, с другой — политических деятелей. Это свидетельствует о развивающихся трансформационных процессах в религиозном стиле и языке политики.
Очень заметны, например, изменения в выражении социальной оценки. Социальная оценочность — это универсальная особенность публицистического стиля, в котором оценка предмета речи возводится в принцип создания текста, причем это социальная оценка. Оценочный характер медиакоммуникации проявляется уже в отборе и классификации фактов и явлений действительности, в их описании под определенным углом зрения, в соотношении негативных и позитивных деталей [Кожина, Дускаева, Салимовский 2020: 369].
Сегодня в политических медиа вновь актуализируется резко категоричный, открыто антитезисный (противопоставляющий) характер оценки, когда говорящий нарочито подчеркивает противоположность предметов речи — политических установок России и Запада, их морально-нравственных идеалов, религиозных и светских ценностей (ср. острые дискуссии по вопросам гендера, семьи, культуры), вплоть до трактовки фактов истории. В современных политических текстах «наш мир» — это не просто российский мир — он православный, мусульманский, буддийский, иудейский. Религиозного аспекта в политических дискуссиях еще совсем недавно не существовало.
Те же темы и в том же характерном для публицистики антитезисном ключе обсуждаются в религиозном дискурсе.
Оценка резкого разделения проявляется, кроме того, в актуализации дихотомии «свой — чужой», в которую сложная геополитическая ситуация современности вдохнула новую жизнь. Публикации или размышления о той или иной политической ситуации оказываются невозможными без резких открытых оценок действующих лиц как представителей «своего» или «чужого» лагеря. Более того, весьма интересен факт, что разделение акторов западного и российского политического дискурса трансформировалось в противостояние (собственно, в борьбу) Сатаны и Бога, в открытую войну Дьявола с Добром. Политика «заговорила» концептами религии; ср., например, суждение политолога С. А. Михеева, высказанное им по поводу опубликованных файлов из дела Джеффри Эпштейна в передаче «Вечер с Владимиром Соловьевым» (единицы религиозной сферы выделены):
До сих пор часто слышу вопросы: «Вот зачем мы поссорились с Западом? Все ведь было так хорошо!». Все дело в том, что с Западом нормальным людям невозможно было не поругаться. Конфликт был неизбежен. Вопрос только когда. <…> Вопрос о том, что такое добро и что такое зло? И вообще: люди — они люди или просто куски мяса?! <…> Современная западная элита — это люди, которые совершенно осознанно выбрали поклонение злу как форму взглядов и как форму жизни. Даже тот, кто не считает себя верующим человеком должен понять: эти люди решили внедрить новую нормальность: все, что было добром, объявляется злом и все, что было злом, объявляется добром, прогрессивными взглядами. «Вы против педофилии? — Вы не правы!», «Вам не нравится гомосексуализм и извращения? — Вы не правы!». Содомия, преступление, обман, подлость, скотство, фальсификации, постоянные передергивания фактов — вот это и есть правда, вот это и есть добро, это и есть то, как надо жить! <…> Это то, что западная элита внедряет как современную модель жизни. Эта модель абсолютно античеловеческая! Человек так жить не может! Или он перестает быть человеком. И западная элита именно так видит будущее всего человечества. В этом, на самом деле, смысл глобализма. <…> Это мир, который добро и зло меняет местами. Вот каким должен быть мир. Это мир, где человек низводится сначала до состояния животного, а потом уничтожается <…> Если говорить о том, что подразумевается под термином сатанизм — с точки зрения христианской, — проблема в том, что сатана ненавидит человека в принципе, как создание Божье. Поэтому они ненавидят русских, но сатана ненавидит и их. Их уничтожение их же руками — это и есть цель показать Господу Богу, что Твое творение с образом Божьим оно не состоялось, оно неправильное. «Я покажу Тебе, какая мерзость люди и Твоя надежда на то, что у них есть путь к святости, вверх. Они будут посрамлены. Я поднимался к Тебе Тогда — Ты сбросил меня вниз. Я докажу Тебе снизу, из ада докажу Тебе, что Твое творение было или ошибкой, или противоположностью». А как это сделать? А вот именно так: наполнить души людей таким мраком, чтобы у них не осталось ничего от образа Божьего, ничего от Добра, ничего от Человека. Сатана в принципе ненавидит всех15.
Как видно, идеологическое противостояние России и Запада представлено здесь через противостояние религиозных концептов Добра и Зла, Бога и Сатаны, содомии и человеческой нормальности. Из 352 лексических единиц, составляющих данный отрывок, 106 слов, обладающих стилистической окраской архаической высокости (торжественные, патетические, риторические), библеизмы (всего 30 % от общего числа). Однако дело не только и не столько в лексических единицах. Стилистически маркированными выступают здесь связанные словосочетания, называющие действующих акторов в религиозной картине мира (нормальные люди, верующий человек, создание Божье и др.), синтаксемы прототипической прецедентности (что было добром, объявляется злом; с точки зрения христианской; Я поднимался к Тебе Тогда и др.) и особой — канонической — цитатности (Это мир, который добро и зло меняет местами; Я поднимался к Тебе Тогда — Ты сбросил меня вниз. Я докажу Тебе снизу, из ада докажу Тебе, что Твое творение было или ошибкой, или противоположностью). Особенно примечательно преобразование социальной оценочности, характерной для публицистического стиля, в религиозную, при которой критериями оценивания становятся религиозные догматы, — на их основе оценивается происходящее в политическом высказывании оратора.
Вместе с тем в современные религиозные тексты проникает категоричное противопоставление, характерное для социальной оценочности публицистического: чужой, враг — от сатаны, свой — от Бога, Всевышнего. При этом важно именно то, что религия открыто и активно участвует в обсуждении политических проблем. Религия «заговорила» концептами политики. Рассмотрим в связи с этим отрывок из текста диакона П. А. Панова «Грешная Россия и Русская Церковь объявили войну самому диаволу» (выделены единицы, характерные больше для языка политики, чем религии):
Цель присутствия Церкви в падшем мире — это теосис, обожение людей и его преображение, а цель истинного государства— предотвращение наступления ада на Земле. Говоря о земной власти, апостол Павел говорит: делай добро, и полу чишь похвалу от неё, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в нака за ние делающему злое (Рим. 13:3–4). Может ли служить основой для разделения и осуждения Церкви одобрение ею военных действий государства, официальной, объявлен ной целью которых является борьба за традиционные ценности и против несомненного зла?! Вопрос риторический.
Со стороны Украины начатую войну часто сравнивают с каиновым братоубийством. Таков ли мотив русского народа в этой войне и такой ли мотив Рус ской Церкви, которая эту войну одобряет? Каин убил Авеля за то, что дела его бы ли злы, а дела брата его праведны (1 Ин. 3:12). Как видно, убийство становится каиновым тогда, когда оно совершается из гнусных мотивов. Но в сложившейся ситу ации это совершенно не так. Хотелось бы сказать «ровно наоборот», но, к сожа лению, это невозможно, поскольку, как уже говорилось выше, плачевное духовное состоя ние русского народа не вызывает сомнений. Поэтому ограничимся сказанным «это совершенно не так». Да, кому война, а кому мать родна — подмечая действия отдель ных дежурных «Иуд» на стороне России украинской стороной ставится вопрос об опасном и вредном само-ассоциировании РПЦ с «плохим» государством, кото рое во многом и оттолкнуло от себя Украину в предшествующие десятилетия.
И тут обвинители РПЦ встают на те же грабли, что и критики той поддержки, которую оказала Русская Церковь советской власти в смертельной схва т ке Великой Отечественной. СССР образца 1941 г. был несравненно дальше от идеала православного государства, чем РФ образца 2022 г., то было государство-гонитель. Но когда речь встала о риске гибели всей восточнославянской цивилизации, всего святого и всякой государственности в принципе, в одном котле и одним махом, Церковь единодушно и без сомнений подставила государству плечо. Разве не так сейчас обстоят дела перед лицом распоясавшегося, обезумевшего Запада?!16
Нельзя сказать, чтобы политически маркированных единиц здесь больше, чем типичных для религиозного стиля, но все же их достаточно много: из 317 слов 158 имеют явную или контекстуальную политическую (социально-общественную) окраску, что составляет 50 % от общего количества слов в отрывке. Автор текста четко противопоставляет единство РПЦ и российского государства единству «обезумевшего Запада» и Украины. Единство Русской церкви и России оценивается как свое, то, что свято и справедливо; единство Запада и Украины — как дьявольщина, как несомненное зло.
Активное участие в «перенастройке» стилистической тональности принимают здесь (как и в первом тексте) единицы разной структуры — от отдельных лексем (власть, начальник), словосочетаний (истинное государство, носит меч, русский народ, военные действия государства и др.), синтагм (может ли служить основой для разделения и осуждения; эту войну одобряет и др.), предложений высказываний (Но в сложившейся ситуации это совершенно не так; Разве не так сейчас обстоят дела перед лицом распоясавшегося, обезумившего Запада?!) до сложного синтаксического целого (И тут обвинители РПЦ встают на те же грабли, что и критики той поддержки, которую оказала Русская Церковь советской власти в смертельной схватке Великой Отечественной. СССР образца 1941 г. был несравненно дальше от идеала православного государства, чем РФ образца 2022 г., то было государство-гонитель). Вместе единицы политической окраски придают фрагменту религиозного текста политическую тональность.
Рассмотренные фрагменты двух разных коммуникативных сфер демонстрируют, по нашему мнению, динамику речевой системности стиля — политико-медийного и религиозного. По сути, мы оказываемся свидетелями объеди нения интеллектуально-речевых усилий двух публичных сфер для решения одной общей для них задачи — сплочения общества вокруг веры и государства в ситуации угрозы потери национальной и духовной идентичности, когда важнейшим становится вопрос не просто существования, но дальнейшего выживания.
Попытаемся обосновать наше утверждение с помощью анализа еще нескольких текстовых фрагментов.
1. Фрагмент из доклада Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (в миру Владимир Михайлович Гундяев) на ежегодном Епархиальном собрании духовенства Москвы (20.12.2024).
Божией милостью сегодня во главе государства Российского стоит православный человек, придерживающийся уверенного политического курса на обеспечение полного суверенитета страны и на консолидацию усилий по утверждению в жизни соотечественников традиционных духовнонравственных ценностей, а также на сохранение богатого национального исторического и культурного наследия17.
Этот фрагмент является примером благодарения Бога — особой духовной практики, помогающей верующему в его поисках пути единения своей души с высшим началом. Присущая фрагменту архаически торжественная окраска речи, религиозно-ориентированная оценочность не оставляют сомнений в том, что текст религиозного стиля. Но повод для благодарения мирской — действия руководителя российского государства, направленные на усиление и развитие государства, сохранение исторического и культурного наследия православного российского народа. Примечательно, что из 41 лексемы 32 — это единицы, типичные прежде всего для политической речи или традиционного публицистического стиля с его патетикой и призывностью (см. выделенное). Ср. такие связанные конструкции, как инверсивное государство Российское, политический курс, суверенитет страны, жизнь соотечественников, духовно-нравственные ценности, консолидация усилий, национальное историческое и культурное наследие, активно функционирующие в современной медиаречи политического содержания. Значит, лексические и синтаксические единицы в двух представленных фрагментах, принадлежащих разным функциональным стилям, демонстрируют в каждом из стилей формирование речевой системности нового качества. При отстаивании своей политической позиции в полемике оратор апеллирует к религиозным догмам, благодаря чему речь наполняется единицами религиозного стиля. В благодарственной же речи патриарха возвышенно религиозное звучание придается фактам политической жизни.
2. Фрагмент беседы с молодежью митрополита Тихона (в миру Георгий Александрович Шевкунов), состоявшейся 27.11.2024 на телеканале «Крым 24».
Об Украине. Мы переживаем одну из самых страшных наших трагедий — гражданскую войну. Почему эта война священная? Мы оказались настолько слабы, что нас вынудили вести эту войну. Все происходит именно так: до убийства, до отнятия жизни. <…> Но что было для меня очень важным: есть правильные общие слова «они герои», «они защищают родину» и прочее… Вот я, общаясь с нашими солдатами и офицерами, я ни разу, ни разу не слышал слова ненависти по отношению к украинцам. Ни ра-зу! К несчастью, не просто слова, а потоки, злые потоки ненависти льются на нас. Иногда бывает такая история, что если не начнешь защищать свою землю — сотрут в порошок.
Я помню эту страшную весть в 14‑м году, когда сожгли 3 автобуса с крымчанами, которые ездили на антимайдан в Киев. Ужас! А Одессу помните? Ужас! Мы даже не могли вместить в себя, как такое вообще может быть! А потом объявили во всеуслышанье (только сатанинская злоба могла породить такое сочетание!), что формируются «поезда дружбы», которые едут в Крым вырезать русских; русню, как они говорят. Еще раз повторю: это трагедия, которую нам приходится переживать. Но это изменение, которое произошло, к сожалению, в людях… Ну, что сделать?! Мир вам достался более чем несовершенный. В нем не только счастливое детство, в нем и тяжелейшие и страшнейшие проблемы, порой неразрешимые ничем, кроме как сопротивлением злу силой.
Есть такая легенда, дурная легенда, о том, что христианство проповедует непротивление злу насилием. Нет, это не так. Если ты видишь, что кто-то идет убивать, насиловать, грабить твоего друга, подругу, не имеет значения — человека рядом с тобой, ты должен применить силу и остановить этого несчастного, но ужасающего злодея. Есть вещи, которые иначе как трагических решений не имеют18.
Из 271 слова 107 — это единицы, в целом характерные для медийной и политической речи (39 % от общего числа единиц).
В этом фрагменте священник оправдывает решение российского правительства о начале специальной военной операции (СВО) против Украины: владыка объясняет молодежи справедливость данного решения через предъявление необходимости защищать себя и своих близких от врага. Подобное поведение представителей веры и есть реализация философии всеединства по В. С. Соловьеву — благо общества в целостности, в неразделимости истины, в том числе политической. Ср. в связи с этим слова владыки о твердой поддержке церковью идеи об обязательном физическом (в нашем случае — военном) сопротивлении злу. Мысль о «противлении злу насилием» звучит в словах священника как религиозная истина. В этих словах, как кажется, соединились социальная и религиозная оценка.
Как и в предшествующем примере, это объединение воплощается посредством формирования новой речевой системности — политико-религиозной (или религиозно-политической): политико-идеологическая семантика отдельных единиц (см. выделенное в анализируемом тексте) обогащает общий смысл фрагмента, одновременно меняя его стилистический узор.
Вместе с тем взаимодействующий (соработнический) характер отношений государства и церкви оказывает влияние и на политическую речь. Сегодня в устных и письменных текстах российских политиков активно используются те или иные единицы, которые ранее были присущи высоким стилям речи, в том числе религиозному стилю.
Так, президент России В. В. Путин в одном из своих выступлений в рамках Международного дискуссионного клуба «Валдай» произнес следующие слова:
От его (геополитического столкновения. — Н. Д.) исхода зависит, сможем ли мы все вместе, совместными усилиями построить мироздание, которое позволит развиваться всем, решать возникающие противоречия на основе взаимного уважения культур и цивилизаций, без принуждения и применения силы. Наконец, сможет ли человеческое общество остаться обществом с его этическими гуманистическими началами, а человек — остаться человеком19.
Как видно, в этом фрагменте содержится существенное количество единиц возвышенной тональности: из 48 слов 27 — единицы с книжной, возвышенной окраской (см. выделенное).
Уточним, что подобного рода экспрессивно-эмоционально окрашенные контексты актуальны именно в современной политической медиаречи и именно в коммуникативных ситуациях, касающихся обсуждения причин, условий, последствий или результатов геополитического противостояния России коллективному Западу. Иными словами, возвышенная тональность характерна медиаречи в ситуациях, связанных с освещением проблем настоящей и будущей жизни человеческого общества и отдельных народов, возможности/невозможности выживания мира.
Собственно, с этими вопросами связана и деятельность церкви.
Рассмотрим еще один фрагмент. Это обращение В. В. Путина к гражданам России во время вооруженного мятежа ЧВК «Вагнер» под руководством Е. Пригожина 23–24 июня 2023 г.:
Россия сегодня ведет тяжелейшую борьбу за свое будущее, отражает агрессию неонацистов и их хозяев. Против нас направлена фактически вся военная, экономическая, информационная машина Запада. Мы боремся за жизнь и безопасность наших людей, за наш суверенитет и независимость. За право быть и оставаться Россией — государством с тысячелетней историей.
Эта битва, когда решается судьба нашего народа, требует единения всех сил, единства, консолидации и ответственности. Когда в сторону должно быть отброшено все, что ослабляет нас, любые распри, которыми могут воспользоваться и пользуются наши внешние враги, чтобы подорвать нас изнутри.
И потому действия, которые раскалывают наше единство, — это, по сути, отступничество от своего народа, от боевых товарищей, которые сражаются сейчас на фронте. Это удар в спину нашей стране и нашему народу20.
Здесь также присутствует большое количество эмоционально-экспрессивных единиц (см. выделенное). Кроме того, экспрессивны синтаксис и композиция. Так, синтаксическая выразительность создается в основном короткими предложениями, созданными посредством парцелляции. Композиционная же выразительность организуется за счет авторского распределения высказываний на разные абзацы, что говорит о намерении автора организовать текст не в соответствии с требованием обычной логики, а на основе желания выделить смыслы, представив их как относительно самостоятельные в общем теле сообщения. Если сравнить этот тип обращения к нации с тем, как работает священник, обращаясь к пастве во время проповеди, мы увидим, что последний обычно именно таким образом актуализирует самые важные смыслы в своем высказывании [Герман 2022].
Завершая размышления о языковой специфике взаимодействия религии и политики в современном медиапространстве, выскажем несколько слов о меняющихся сегодня речевом этикете и особенностях повседневного взаимодействия человека с религией (верой). Динамика здесь связана в первую очередь с утверждением православных традиций, их распространением в обществе. Так, сегодня уже практически каждый взрослый представитель православного общества во время Пасхи активно пользуется традиционной диалогической формулой «Христос воскресе! — Воистину воскресе!»; все чаще слышишь в ответ «Спаси Бог!» вместо привычного «Спасибо!» или даже — вместо напутствия — «Ангела-хранителя тебе/Вам!». Все больше защитников СВО посещают службы и молебны, все меньше на передовой остается неверующих (ср. распространенное сегодня утверждение «На войне атеистов нет»). Эти факты также свидетельствует о проникновении религиозных смыслов в общественное сознание, об укреплении в нем религиозного начала. Позволим себе поддержать мысль Е. В. Грудининой об охранительной функции религиозного стиля в современной культурно-речевой ситуации, для которой характерна десакрализация [Грудинина 2023].
Выводы
Попытка объяснить происходящие в медиапространстве стилистические процессы лежит в русле медиалингвистики — нового исследовательского направления в современном языкознании. По мнению Л. Р. Дускаевой, «медиалингвистика в России рассматривается прежде всего как научная дисциплина, изучающая функционирование языка в медиа через анализ эффективной речевой деятельности субъекта» [Дускаева 2018: 49]. Очевидно, что эффективность речевой деятельности в по ли тической сфере сегодня во многом определяется сознательной обращенностью го во рящего к традиционным для русского общества духовным ценностям, преж де всего таким, как родина/Отечество, душа/духовность, вера/православие, общество/соборность, единство/взаимоответственность, стойкость/сила духа и т. д. Уже на уровне этих понятийных ориентиров можно увидеть контуры сближения (взаимодействия) политической и религиозной коммуникаций.
Кроме того, переплетение на современном этапе этих двух типов речевой деятельности объясняется, на наш взгляд, их праксиологическим потенциалом — направленностью на создание текстов высокой общественной значимости [Павлович 2000; Дускаева 2019]. Борьба за души и сознание людей, а также общие для политики и религии задачи консолидации национального коллектива выступают основой взаимодействия этих речевых типов, повышая при этом эффективность их практической деятельности. Общность всей структуры оценки: субъекта, объекта, критериев — в религиозном и публицистическом дискурсах определяет сближение экспликации социальной и религиозной оценок. Язык отражает объединение усилий религии и политики в их направленности на духовную консолидацию общества, что объясняется острой необходимостью жизни России в условиях современного идеологического, экономического, культурно-исторического и военного противостояния с западными державами, открыто настроенными на уничтожение русского мира.
1 О православии мы говорим как об исторически традиционной русской религии, лежащей в основании российской государственности. Это не исключает наличие в государстве других религий, полноценно функционирующих наравне с православием как фундаментообразующим типом вероисповедания. ↑
2 Телеграм-канал «Миг России». Электронный ресурс https://t.me/mig41. ↑
3 Святенков, П. В. (2009). Русская православная церковь. LiveJournal. Электронный ресурс https://chaskorru.livejournal.com/. ↑
4 Зубов, А. Б.*, Зелинская, Е. К. Зачем религии политика? Радио «Голос России» [Передача «Перекрестный допрос»]. 22.08.2011. ↑
5 Сахаров, Н. Н. Сколько священников убито Лениным? Проза.ру. 09.01.2022. Электронный ресурс https://proza.ru/2022/01/09/1641?ysclid=m6t4y9rmci689503919; Хмуркин, Г. Г. (2018). Цифры, измеряющие совесть. Еще раз о «геноциде священников» в ленинское время (1917–1926). Дзен. Электронный ресурс https://dzen.ru/a/XUg5aMSfKQCu0c_3?ysclid=m6t5ibjdks210355357. ↑
6 Яковлева, Е. С. (2022). Почему религия и ценности становятся важной частью мировой политики. Российская газета. 22.10.2022. Электронный ресурс https://rg.ru/2022/10/22/pochemu-religiia-i-cennosti-stanoviatsia-vazhnoj-chastiu-mirovoj-politiki.html?ysclid=mrajl6rlrw533124706. ↑
7 Азбука веры. Энциклопедия. (2005). Электронный ресурс https://azbyka.ru/religiya. ↑
8 Конституция Российской Федерации. (2020). Электронный ресурс http://pravo.gov.ru/proxy/ips/?docbody=&nd=102027595&ysclid=m8pntg8twz288279211. ↑
9 Вознесенский, А. Э. Эра хаоса. Про глобальные процессы и Церковь. LiveJournal. 09.09.2024. Электронный ресурс https://taen‑1.livejournal.com/5604063.html?ysclid=m77s2zjc4w781647228. ↑
10 Узланер, Д. А. (2019). Религия и политика: неразрывный симбиоз? Обзор современных тенденций. Россия в глобальной политике, 1. Электронный ресурс https://globalaffairs.ru/articles/religiya-i-politika-nerazryvnyj-simbioz/?ysclid=mrajmt5eys115971864. ↑
11 Соборный — одно из значений: «всеобщий, совместный, совершаемый всеми вместе (устар.)» (см.: Соборный. (1940). В Д. Н. Ушаков (Ред.), Толковый словарь русского языка. Т. 4. М.: Гос. изд-во иностранных и национальных словарей. Электронный ресурс https://feb-web.ru/feb/ushakov/ush-abc/09/us1b4203.htm. Происходит от «соборность» — «духовная общность многих совместно живущих людей» [Ожегов, Шведова 1999: 740]. ↑
12 Из обращения Патриарха Кирилла к прихожанам во время Рождественского богослужения в 2023 г. Электронный ресурс https://tass.ru/obschestvo/17531705?ysclid=ml598wwptu284181203. ↑
13 Итоги года 2024. Электронный ресурс https://www.1tv.ru/sobytiya/vystupleniya-prezidentarossii/itogi-goda-2024?ysclid=ml5a581nmr503074836. ↑
14 Апостольская армянская церковь провозгласила христианство государственной религией еще в начале IV в. ↑
15 Вечер с Владимиром Соловьевым. 02.02.2026. Электронный ресурс https://ya.ru/video/preview/7322455009917701062. ↑
16 Грешная Россия и Русская Церковь объявили войну самому диаволу. Русская народная линия. 29.10.2022. Электронный ресурс https://ruskline.ru/news_rl/2022/10/29/greshnaya_rossiya_i_russkaya_cerkov_obyavili_voinu_samomu_diavolu?ysclid=mrajvxbdl185790456. ↑
17 Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на ежегодном Епархиальном собрании духовенства г. Москвы (20 декабря 2024 г.). Официальный сайт Московского патриархата. Электронный ресурс www.patriarchia.ru. ↑
18 Где ты? Кто ты? Какой? Митрополит Симферопольский и Крымский Тихон отвечает на вопросы, которые не стесняются задавать только дети. Крым 24. 27.11.24. Электронный ресурс https://crimea24tv.ru/content/gde-ti-kto-ti-kakoy-vipusk-ot-27–11-24/?ysclid=mki810x1pw456187685. ↑
19 Путин, В. В. (2024). Полный текст речи В. В. Путина на Валдае. Проза.ру. Электронный ресурс https://proza.ru/2024/11/11/211?ysclid=m760bfnz16491979960. ↑
20 Путин, В. В. (2023). Обращение к гражданам России. Официальный сайт Президента России. 24.06.2023. Электронный ресурс http://www.kremlin.ru/events/president/transcripts/71496. ↑
* Признан в Российской Федерации иностранным агентом.
** Движение ЛГБТ признано экстремистским в Российской Федерации.
Ожегов, С. И., Шведова, Н. Ю. (1999). Толковый словарь русского языка: 80 000 слов и фразеологических выражений. М.: Азбуковник.
Гарунова, Н. Н. (2020). Города-крепости и культурная и религиозная политика Российского государства на Северо-Восточном Кавказе в XVIII–XIX вв.Махачкала: Алеф.
Герман, Е. И. (2022). Реализация интенциональности в нравоучительной православной проповеди: категориально-текстовый аспект. Автореф. дис. … канд. филол. наук. Пермь.
Грудинина, Е. В. (2023). К вопросу о дифференциальных признаках религиозного стиля и его месте в стилистической системе современного русского языка. Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии, 2 (23), 202–226.
Дианин-Хавард, А. К. (2025). Семь пророков: мировая катастрофа и грядущее возрождение. М.: Эксмо.
Дискин, И. Е. (2024). Новая Россия. Коридоры возможного: почему трансформация России невозможна без опоры на веру и моральные ценности. М.: Эксмо.
Дускаева, Л. Р. (2018). Медиалингвистика в России: становление структуры и векторы развития. Вестник Московского университета, 6, 48–74.
Дускаева, Л. Р. (2019). Векторы праксиологического анализа в медиалингвистике. Медиалингвистика, 6 (1), 4–19.
Кожина, М. Н., Дускаева, Л. Р., Салимовский, В. А. (Ред). (2020). Стилистика русского языка. М.: Флинта.
Лемешко, Г. А. (2021). Религия и политика: точки соприкосновения. Культура и цивилизация, 2 (14), 67–74.
Малахов, В. С., Летняков, Д. Э. (2019). Российское государство в конфессиональной сфере, или Национальные особенности секуляризма. Мир России, 4(28), 49–67.
Микрюков, В. О. (2022). Социально-философский анализ взаимодействия религиозного фактора и террора: современные тенденции и перспективы. М.: Инфра-М.
Павлович, А. А. (2000). Концепция философской праксеологичности в социальной философии. Автореф. дис. … д-ра филос. наук. Пермь.
Резниченко, А. Я. (2025). В глубинах разума и веры: гении науки о Боге. М.: Эксмо.
Роготнев, И. Ю. (2025). Ёрш и Левиафан. Введение в политическую историю русской литературы. Пермь: Перм. гос. ун-т.
Сенюшкина, Т. А., Баранов, А. В. (2017). (Ред). Религия и политика в постсекулярном обществе. Симферополь: Ариал.
Соловьев, В. С. (1988). Критика отвлеченных начал. В В. С. Соловьев, Сочинения в 2 т. Т. 1 (c. 581– 756). М.: Мысль.
Соловьев, В. С. (2011). Чтения о Богочеловечестве. М.: Академический проект.
Сорока, И. А. (2016). В. С. Соловьев и Н. А. Бердяев о соотношении религии и политики. Орел: Изд-во ОГУ.
Хмуркин, Г. Г. (2019). Сколько священнослужителей РПЦ убито в 1917–1926 гг.? Вопросы истории, 10. Электронный ресурс https://facts-check.ru/exclusive/28560-skolko-svyaschennosluzhiteley-rpc-ubito-v-19171926-gg.html.
Черняев, Е. К. (2019). Религиозный институт как субъект политической модернизации. Известия ТулГУ. Гуманитарные науки, 2, 22–30.
Шарапов, А. В. (2023). Религия и политика. Барнаул: Алтайский гос. ун-т.
Chern’aev, Е. К. (2019). The religious institution as a subject of political modernization. Izvestiia TulGU. Gumanitarnye nauki, 2, 22–30. (In Russian)
Dianin-Havard, А. К. (2025). Seven Prophets: The World’s Catastrophe and the Coming Revival. Moscow: Eksmo Publ. (In Russian)
Diskin, I. Е. (2024). New Russia. Corridors of Possibility: Why Russia’s Transformation Is Impossible Without Faith and Moral Values. Moscow: Eksmo Publ. (In Russian)
Duskaeva, L. R. (2018). Medialinguistics in Russia: Formation of the Structure and Vectors of Development. Vestnik Moskovskogo universiteta, 6, 48–74. (In Russian)
Duskaeva, L. R. (2019). Vectors of praxeological analysis in media linguistics. Media Linguistics, 6 (1), 4–19. (In Russian)
Garunova, N. N. (2020). Fortress Cities and the Cultural and Religious Policy of the Russian State in the NorthEastern Caucasus in the 18th–19th Centuries. Makhachkala: Alef Publ. (In Russian)
German, Е. I. (2022). The Implementation of Intentionality in Moralistic Orthodox Sermons: The Categorical and Textual Aspect. PhD thesis. Perm.
Grudinina, E. V. (2023). On the issue of the differential features of religious style and its place in the stylistic system of modern Russian language. Bogoslovskii sbornik Tambovskoi dukhovnoi seminarii, 2 (23), 202–226.
Khmurkin, G. G. (2019). How many Russian Orthodox priests were killed between 1917 and 1926? Voprosy istorii, 10. Retrieved from https://facts-check.ru/exclusive/28560-skolko-svyaschennosluzhiteley-rpc-ubito-v-19171926-gg.html. (In Russian)
Kozhina, М. N., Duskaeva, L. R., Salimovskij, V. А. (Eds). (2020). The style of the Russian language. Moscow: Flinta Publ. (In Russian)
Lemeshko, G. А. (2021). Religion and politics: points of contact. Kultura i Tsivilizatsiia. 2 (14), 67–74. (In Russian)
Malakhov, V. S., Letnyakov, D. E. (2019). The Russian State in the Religious Sphere, or the National Features of Secularism. Mir Rossii, 28, 49–67. (In Russian)
Pavlovich, A. A. (2000). The concept of philosophical praxeology in social philosophy. Dr. Sci. thesis. Perm’. (In Russian)
Reznichenko, А. Y. (2025). In the Depths of Reason and Faith: The Science of God. Moscow: Eksmo Publ. (In Russian)
Rogotnev, I. Iu. (2025). The Minnow and Leviathan. An Introduction to the Political History of Russian Literature. Perm’: Perm University Press Publ. (In Russian)
Senyushkina, T. A., Baranov, A. V. (2017). Religion and Politics in a Post-Secular Society. Simferopol’: Arial Publ. (In Russian)
Sharapov, А. В. (2023). Religion and politics. Barnaul: Altai State University Press. (In Russian)
Solov’ev, V. S. (1988). Criticism of abstract principles. In V. S. Solov’ev, Sochineniia in 2 vols. Vol. 1 (pp. 581–756). Moscow: Mysl’ Publ. (In Russian)
Solov’ev, V. S. (2011). Readings on God-Manhood. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
Soroka, I. А. (2016). V. S. Solovyov and N. A. Berdyaev on the Relationship between Religion and Politics. Оrel: ОGU Publ. (In Russian)
Статья поступила в редакцию 26 марта 2025 г.;
рекомендована к печати 12 февраля 2026 г.
© Н. В. Данилевская, 2026
Received: March 26, 2025
Accepted: February 12, 2026
